占飛：人生意義與道德聖人

中國傳統儒家的教育理想，可見於《大學》開宗明義所說的三綱八目。三綱是「明明德，親民，止於至善」。八目則是「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。三綱八目是為了培養讀書人做官：先格致誠正修，修養成材，才能齊治平。

這個教育理想，簡單點說，就是內聖外王。內指內在的品格修養，最高境界就是做聖人，其次就是做賢士。做到聖賢，便備受尊崇。儒教三祭：祭天、祭祖宗、祭聖賢。祭天為了上通天，祭祖祭聖賢是下達地。三祭就是表示：民族生命與宇宙生命合一。

在中國傳統中，聖人地位至尊無上，因為聖人已達到「止於至善」的境界。可是，曾在哈佛任教的美國哲學家蘇珊吳懿芙（Susan Wolf） 卻偏偏在〈道德聖人〉（Moral Saints）一文中提出，人不必甚至不應追求成為道德聖人。文章開首，吳懿芙寫道：「我不知道有沒有道德聖人。有的話，我樂於知道我及我最關心的人，沒有一個是道德聖人。」這豈不是和儒家抬槓？

黃金中道

何謂道德聖人？吳懿芙界定為「一個人的每個行為都可以有多『善』（Morally Good）就有多『善』，品格能有多高尚就有多高尚」。容許我代她舉個例子：《新約馬可福音》第12章記載，耶穌在教堂裏看到不少財主投錢入錢箱。一個窮寡婦前來，投入兩個銅幣，只值幾分錢，耶穌卻說：窮寡婦的捐獻比其他人都多，因財主只捐出閒錢，而她卻捐出自己的身家。這寡婦的捐獻，便是吳懿芙界定的道德聖人的行為。她是否道德聖人？還要看她是否「每個行為」都如此。若然她所做的一切都「毫不利己、專門利人」，她便稱得上是道德聖人。

那為什麼不必甚至不應做道德聖人呢？吳懿芙將道德聖人分為兩類：一類是「愛之聖人」（Loving Saint），他/她是出於愛心，歡天喜地的行「善」，並且畢生以行「善」、做好事、「成德」為人生目標。

另一類是「理性聖人」（Rational Saint），他/她和「愛之聖人」同樣以做好事為人生目標，卻不是出於愛心，也未必歡天喜地的行「善」，而是覺得他有責任回饋社會，幫助孤苦可憐的人。周潤發表示：他會將數以億計身家全部捐出，究竟他屬於「愛之聖人」還是「理性聖人」？德蘭修女畢生行「善」，是出於愛心？還是出於天主教徒和修女的責任感呢？

無論成為哪類道德聖人，吳懿芙認為都不值得鼓勵，因為道德聖人偏重行「善」，整個人生圍繞着道德，生活會變得寡樂少趣。一個有意義（Meaningful）的人生，不應以成全道德為本，這是吳懿芙跟儒家最不同之處。儒家以仁義為道德之本，誠意、正心皆為了成全道德。吳懿芙的講法有點像亞里士多德，他認為做人既不應完全無私，也不應完全自私，應行黃金中道（Golden Mean），不過分，也無不及。最好的生活就是既和朋友親人關係和諧良好，力所能及，則幫助陌生人。只親自己的親友，對外人冷漠、蔑視甚至排斥，固然不對。為了行「善」而冷落了親友，同樣不對。

寡趣乏味

吳懿芙指出，人的行為，部分是道德行為，部分是「非道德」（Non-moral）行為。兩三知己，把酒言歡，屬於「非道德」行為。見孺子入於井而伸出援手，是道德責任。見死不救，則是不道德。捐款賑災，只是值得讚賞的道德行為，不是道德責任。不能說不捐款就是不道德。道德聖人最大的毛病是混淆了兩者。吳懿芙和亞里士多德都主張，要過快樂及美滿的人生，不能只盡道德責任，還要好好的享受一些「非道德」行為，例如煲電視劇，跟好朋友八卦，陪孩子玩電子遊戲……吳懿芙更聲言，任何道德理論（Moral Theory）若貶低或排斥「非道德」行為，輕視日常生活中的情趣或小確幸，便不是能指導人過美好人生的理論。

儒家理想中的君子/知識分子，若認真的要「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，便等於要做道德聖人，難免太沉重、寡趣乏味，算不上是快樂及美滿的人生。陳義太高，非一般人可身體力行，反會製造出口是心非的假道學。也許這解釋了為什麼中國二千多年來那麼少聖人！

撰文 : 占飛