占飛：尼采．吶喊．殺人狂

若果達芬奇的《蒙娜麗莎》是文藝復興的「聖像」（Icon），那麼挪威畫家孟克（Edvard Munch）1893年的《吶喊》（The Scream，又譯《尖叫》）便是現代人的「聖像」。此畫原來的德文名稱是《大自然的吶喊》，其實，它表現的何止是大自然的吶喊，而是二十至二十一世紀人類的焦慮與不安。

在英國女傳記家普里東（Sue Prideaux）眼中，《吶喊》呈現了「存在的怖慄」（Existential Horror）。普里東熟悉孟克，孟克曾為她的教母畫過肖像，而她所寫的孟克傳記：《孟克：吶喊背後》（Edvard Munch: Behind the Scream）大獲好評。

孟克和尼采一樣，終生受疾病所苦。尼采是強者，雖然畢生都飽受眼疾、頭痛、腹痛、精神病等折磨──他曾眼痛及頭痛至要臥床在沒有光的房間內，放水蛭在耳後吸血減輕痛楚──但正如他說的：「殺不死我的，令我更壯。」羅素因而推斷尼采有被虐狂，普里東則認為：尼采享受的是「克服痛楚」。日後，他提出「人上人」（Übermensch，一般誤譯為超人）的必要條件之一是：吃得苦中苦，方為人上人。

虛無帶來存在怖慄

孟克自幼染上肺癆，不時咳出血來。他親眼看着母親和15歲的姐姐死於肺癆，死亡的陰影終生不散，令他性情憂鬱，焦慮不安，幸好這卻成就了他的藝術。孟克曾坦言：「沒有焦慮和疾病，我就像艘沒有舵的船。」《吶喊》裏的「存在怖慄」，正是孟克無時無刻不感受到的負面情緒，一如馬勒（Mahler）天天都想及死亡。

《吶喊》裏的「存在怖慄」還有另一層意思。孟克讀了尼采的著作後才畫《吶喊》。普里東認為：他深受尼采的影響。《吶喊》裏的「存在怖慄」，來自尼采在《查拉圖斯特拉如是說》書中所言的「上帝已死」。沒有了上帝，生存還有什麼價值和意義呢？找不到價值和意義，人會感到虛無，而虛無帶來的正是「存在的怖慄」。二十至二十一世紀的西方文化以至現代文明，正備受「上帝已死」帶來的存在焦慮和怖慄所困擾。

「上帝已死」的說法邏輯上是不通的，事關上帝不是普通的神祇。根據定義，上帝是自有永有、全能的存在（Being），既然如此，祂就不可能死，亦不可以死。可以死的，就不會是全能的上帝。對不相信有上帝的人，「上帝已死」這句話毫無意義。相信上帝存在的，則肯定上帝不死。究其實，「上帝已死」只不過表示：人類已失去對上帝的信仰。

西方人兩千年來信仰上帝，皆因上帝保證了人死去，靈魂會繼續生存；人可以得救；人在世間受各種的痛和苦，是有價值和意義的，乃至正義最終得以伸張，一如中國人相信「天網恢恢，疏而不漏」，佛家講報應。一旦不信仰上帝，人在精神上便「無依無靠」，如孟克說的「像艘沒有舵的船」。

信仰和愛情一樣，失去了就「覆水難收」。如何解決現代人「價值和意義的迷失」呢？尼采的答案是：沒有了上帝，人只好重估一切價值，自行找尋存在的意義。成功的做「人上人」，失敗的便認為「上帝已死，一切都被容許」。

證明自己是人上人

一般殺人兇手，行兇不是為財為色、為權為利，就是為了報仇……總之，都是有動機的兇殺。二十世紀出現一些冷血殺手卻殺死無仇無怨、無利益轇轕，甚至不相識的無辜者，有些冷血殺手甚至是有足夠學識讀尼采的。舉幾個著名的例子：1924年，通曉15種語言、即將入讀哈佛法學院的美國青年李奧波特（Leopold），和將入讀芝加哥法學院的勒伯（Loeb），讀了尼采的著作後，為證明自己是「人上人」，可以為所欲為，遂綁架及殺死一名14歲少年。在1963至1964年，殺死4名小童的2名英國「沼澤殺手」（Moors murderer）之一的伊恩白禮迪（Ian Brady），以及在2011年殺死法官和一名9歲男童的勞納（Jared Lee Loughner），都是尼采的粉絲。他們都是因為「價值和意義的迷失」，變得虛無，而犯下彌天大罪。

這不等於說：尼采教壞人。若說讀尼采的著作會走火入魔，成為殺人犯，便等於說，殺死病人的不是癌症，而是診斷出病人患上癌症的醫生。二十世紀產生不少冷血殺手，咎在「上帝已死」的現代社會，不在尼采。尼采只是診斷出現代社會的癌症而已。

撰文 : 占飛