趙式慶：以拯救國術為終身事業

如果可以選，肯定趙式慶更甘於做裡子，默默耕耘；但為了推廣扭轉他人生觀的國術，裡子一個風中反身成了面子。

「中國很多人練武，但學武之人不懂何謂真正的武學。因為『文人不武、武者不文』是個全球癥結，但再不記錄、保存、活化、推廣，國術再走下去只是條絕路。」

放低口中含着的銀匙，拿起武術棍和筆桿，趙式慶正為他的國術事業苦苦打拚。

他是華光船務趙世光與何琍琍之長子，船王趙從衍之孫，理應幫忙打理上10億生意王國。

電梯門打開，在華光辦公室頂樓，西裝筆挺的趙式慶披着陽光氣迎來，可掬笑容洗滌了學武之人應有的粗獷味道。他酷愛中國歷史，古文琅琅上口，說話不會中英夾雜，猜不出他是個放洋多年的「番書仔」。

當黃毛小子都喜歡改個標奇立異的英文名，趙式慶只規規矩矩、簡簡單單的用上他中文名字的拼音Hing介紹自己。說私事他總是謙遜得淡然，但說到國術承傳，他則肉緊如比武決勝時刻，青筋乍現。「如果今時今日我們講武術只側重於邊個打得，邊個唔打得，說明我們文明倒退，還不及周武王時代。」

《史記．太史公自序》中，司馬遷已有過精論：「非信廉仁勇，不能傳兵論劍，與道同符，內可以治身，外可以應變，君子比德焉。」趙式慶強調，中國武術與人文層次、中國文化有莫大及直接的關係，《詩經》早有記載「虎賁之士說劍」，擅戰的周武王伐紂功成後，立即分封諸侯，裁減軍隊，大修文教。「他明白不能用武力治國，以『說劍』講學，劍已超越單純的兵器而兼具人文教化功能，自此進入了中國人的文化生活。」後來的中國士人往往書劍並舉，以劍比德，不過傳到這世代國術停留於分門派、比高低，連大學學科的門檻都跨不進來。

「何止難成專門學科？早兩年我到某些學校推廣武術，還有校長和教師將武術聯想到黑社會。真是難以置信！」

八歲學武，趙式慶坦承是出於無知動機：「男仔對力量的追求」，後來在猶如剝洋葱的學武過程中觀點慢慢轉變。「原本追求天下無敵，後來發現根本無呢樣嘢，或者已經唔重要，有了武術訓練與武學修養，一個人做事的處態是不同的。」

十六歲，趙式慶由視武術為一種發洩變成了尋找到自我，更感悟：「練拳給我方向感」，那是一種身份認同，原本是拳腳訓練變成修心養性。

「作為一個君子，除了道德觀念，知對錯之外，你必須以勇氣行出來，因要犧牲。我師傅林鎮輝成日教我，武術擂台上的搏擊，擂台下的生活，方法都是一樣，就是不能逃避。對着一個對手，有時要以柔制剛，有時以快打慢，每次解決問題的方法不同，所以李小龍話齋：『武術是活動的文化』。」

今年剛剛三十歲，趙式慶發覺，學武給他最好的武器是毅力，殺滅他的心理障礙。

中國博大精深之處在於內藏的文化涵養，但武術少見於正史，大概因為它乃是末技，史家認為不值一書，趙式慶並不認同。

「古時保留下來許多兵器，但多次禁武令後流落民間卻以武術主導。很多人練兵器但不知道自己練什麼，其實每件兵器都蘊藏歷史淵源的武術文化，但大部分人都不知，這是很嚴重的問題。」

他舉例說，宋時的軍事理論是三十六種武器以弓為首，十八般武藝以射為先。不過，現代人已經漠視不同時代的中國式射箭。「中國傳統射藝最早復辟者，是已退休的知識產權署前署長謝肅方（Stephen Selby）又有多少人知？憑他一己之力，中國射藝在亞洲和國際上被重新掘挖出來。」

就算在國家層面講武術，甚至入了奧林匹克，趙式慶也覺得外界把事件看得太簡單，把國術地位定得太低，國術根本不是個別項目，而是一個關係緊密的系統。「徒手套路有搏擊；短兵有擊劍；長兵有槍棍；還有中國式摔跤與射藝，且南北方各有不同，但現代人對武術的地位定得太低太淺，這是不健全的事。」王家衛於《一代宗師》講到學武的三個境界，見自己、見天地、見眾生。現代武術卻長期處於第一個階段。

中國民族體育本來猶如日本的「武道」，糅合空手道、跆拳道、合氣道、弓道、柔道等等於其中的一門武術系統。「日本種種身體武術源自中國，卻可以落地開花成為文化流傳，反而中國只着眼發展個別武術項目，是最可悲的事。」

英國哲學系畢業的他，後來到廣州暨南大學修讀博士，研究南方各種拳法的歷史，之前則在中文大學修讀人類學碩士，也是出於裝備自己。趙式慶也憑一己之力搞「國術復辟」，他知道能做的不多，但不做則只能看着醉心的中國文化枯萎。

他也批評現時武術比賽制度：「是比賽方法有問題，例如傳統拳法，不同門派打出來的感覺不同，不是說邊個靚，但評分標準以靚與不靚作評分標準，根本不能表達拳法當中的文化內涵。比賽演繹時間是兩分鐘，但洪拳一套完整拳法動輒五至七分鐘，它要訓練人的耐力，但方法就是沒有顧及。」

他說在中國古代，武藝是一個內涵豐富的概念，它包含軍旅武藝和民間武藝兩大領域，也是一切直接與間接的武藝活動的總稱。自古以來，武術愛好者不以比試的勝敗輸贏為唯一目標的體育觀，這與孔子「射不主皮」和「射以觀德」的思想一脈相承。

他練每件兵器都盡量找回其歷史源由，「中國兵器五花八門，如何判斷要研究什麼？我會留意明、宋流傳下來的，哪些最有價值，曾經在中國歷史舞台上發揮作用的，就從這些着手。」

2009年成立中華國術總會，三年共出版了六期權威的武術學術刊物，同年更舉辦了首屆「香港國際功夫節」。為散居各地的一代宗師做口述歷史、記錄與出版。接過他手上的幾本刊物，記者看傻了眼，從未得知香港有如此權威和製作認真的世界級武術刊物，由於專業性要求，趙式慶還不時親自包辦刊物中譯英的翻譯工作。如不是出於熱誠，哪個富二代會落手落腳做這些「粗重功夫」？

去年一百零三歲的洪拳宗師林祖過身，激發他聯同林祖兒子，即趙式慶的師傅林鎮輝合寫了一本洪拳入門的書Hung Kuen-Fundamentals，以文字配合圖片，口傳身授洪拳基礎與精髓，藉以弘揚國術文化。未來，他計劃有系統地出版一系列功夫文化書籍，傳承國術。今年6、7月，中華國術總會與華南師範學院合作出版一份中文學術刊物《中華武學》，通過將武變成術重新帶回大學作研究，長遠更會搞講座和編教材，在不同學校開班授武。「希望通過在學術界打新天地，從一個高峰培養研究和教育團隊，再而進行基礎教育。」

1923至1951年，林世榮的徒弟包括朱愚齋曾出書記錄工字伏虎拳、虎雙形拳和鐵線拳的心法，但許多資料後來被戰火所滅，在趙式慶提出「文者不武武者不文」的問題下，1957年後國術重新定位定在「術」的層次也只是記憶之法，並非一門學術。大部分人講武術只從自己門派出發，貫穿中國幾千年歷史研究尚還未起步。「練武是我不能間斷的人生追求，我有這種緣分，還有將中國文化傳承的責任感。我想走下去，真係好想走下去……」趙式慶由衷地說。

有心人卻遇冷水，近幾年有三件事令趙式慶對香港感到非常失望。

第一，他邀請了各地二千人參與的國際功夫節，欲申請旅發局的大型文化活動基金，結果被指「唔合資格」而申請失敗。第二，中華國術總會聯同另外兩個武術團體申請活化灣仔藍屋計劃，最後輸給唯一對手聖雅各福群會。第三，一早把武術文化申請為本地非物質文化遺產，但到現在沒有武術項目被列入名單和後備名單。「前兩個申請有關單位只說我們fulfill唔到資格，從來無解釋，我好失望。六十三項批出的本地非物質文化遺產，包括殺雞、殺豬、打小人、扎竹棚、舞龍、舞獅、舞騏驎，咁點解揚威海外的武術唔係呢？好奇怪，最奇怪係相關單位無答案。」

發生這三件事之後，趙式慶開始懷疑香港政府。「究竟他們有無資格作文化項目的評選呢？我覺得他們是在浪費我時間。」他並不是自我解嘲，而是自然流露。

這時，記者才恍然大悟，何故趙式慶剛出版的洪拳天書只有英文版。

「官方支持太少，民間呼應不足，在香港專注職業精神是上紙上談兵。可能同傳媒關係更重要，或者群眾聲音更重要。」這就是記者文首所說，趙式慶由裡子轉變為面子的懸念。

「推廣武術是否你的終身事業？」記者問這位家族生意接班人。

「其中一樣吧，沒可能我這生能做完。」趙式慶罕有地閃過一絲難色。

「文化是任何人的精神食糧，如果沒文化修養，追求錢之外你是一個空殼。文化不只是內涵更會給你一個指導性的方向。缺乏錢也不要緊，但香港很需要呢樣嘢。」

無意當「宇宙最強」或「一代宗師」，趙式慶老老實實地樂做「國術說劍人」，他視此為修煉。

(文︰鄭天儀 相︰郭錫榮)