占飛:言則性善 行則性惡

2019-12-03

孟曰性善,荀曰性惡,告子曰性無善惡,「猶湍水也」。這在中國爭論了幾千年,因尊儒而性善論佔了上風。孟子且認為人有仁、義、禮、智四端,「猶其有四體也……苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。」這是昔日中學國文課選讀的範文。

話雖如此,傳統國人教子(女不用教)卻反孟子之道而行。按孟子之道,人人天賦性善,教育應注重將善性「擴而充之」,類近當今重鼓勵和獎賞之法。可惜,長久以來,國人採用的卻是荀子之法。荀子認為「人之性惡,其善者偽也。」偽,是人為的意思。人生而好利,順是,便生爭奪。人生而好聲色,順是,便生淫亂……因此必須「人為」的教以禮義,管制以法,人才不致為惡。從來國人都認為:孩子「玉不琢、不成器」、「嚴師出高徒」、「棒頭出孝子」,管教必須嚴厲,否則,「箸頭出忤逆」,即不用棒而用筷子打孩子等於驕縱,會出忤逆子。背後即是相信性惡。這是典型中國人的虛偽──言則性善,行則性惡。

Image description 佛洛伊德提出,文化和社會通過「超我」壓抑「原欲」的惡。壓抑失敗,便惡性盡顯。(《小丑》劇照)

強性惡論稱矯飾論

相信人性惡的,不只中國人。基督宗教指人有「原罪」,即性惡啦!英國政治哲學家霍布斯(Thomas Hobbes)稱人皆自私自利,沒有政府強力維持「法律與秩序」,人人爭權奪利,出現「所有人對所有人的戰爭」。佛洛伊德認為:孩童有「原欲」(libido),依「快感原則」但求欲望的滿足,要靠教育才有「自我」(ego)。當世有杜堅斯(Richard Dawkins)主張「自私的基因」(selfish gene)論,認為人人都為了繁衍個人的基因而行事。這些都是變相的性惡論。

若然人天賦性惡,那人類的惻隱之心、捨己為人的行為從何而來?道德從何而來?性惡論可分強、弱。強性惡論以湯瑪斯赫胥黎(Thomas Henry Huxley)為宗。他認為:道德只是「薄薄的外衣,掩蓋內心自私和暴虐的本性」。這跟荀子說的:德只用「以矯飾人之(惡)情性」如出一轍。佛洛伊德提出:文化和社會通過「超我」(superego)壓抑 「原欲」的惡。壓抑失敗,惡性盡顯。「原欲」得以昇華,人類才可成就文化、藝術、建築等等創作。

弱性惡論者──如杜堅斯──認為「人類是唯一地球上可以反抗自私基因的暴政(tyranny)者」。現時中學通識科讀馬斯羅(Abraham Maslow)的「人類需求層次」說。他認為:無法克制的衝動(drives)才可稱為本能。人類進化到今天,理性充盈,已可克制本能,故就算性惡,也可克制之。是以馬斯羅大膽的宣稱,可克制的本能已不再是本能,今之人類已再無本能了。信乎?

二戰後興起的進化生物學家卻大多反對性惡論。荷蘭動物行為學兼靈長類動物學家狄華(Frans de Waal)在《人類內心的猿》(Our Inner Ape) 中,將強性惡論稱為「矯飾論」(Veneer Theory),加以駁斥,並認為道德是從群居動物(social animals)──包括人類、猿猴、狼、象至螞蟻、蜜蜂等等──進化而來的。跟霍布斯的主張相反,人類不是因為性惡,需要壓制而定下契約,形成社會與政府。動物沒有人類的理性,牠們群居,靠的是性善(good nature),性善來自動物天賦的公平、公道、公義和利他(altruistic)本性。人之性善,與所有群居動物無異。

猩猩也有公道觀念

求學時,狄華已經天天到動物園觀察黑猩猩,歷時6年,記錄了不少黑猩猩的獸性和殘忍行為,同時亦發現不少人類名為「利他」甚至高尚的行為。他做過一個實驗,一群戴帽猿(capuchin monkey)配對,完成簡單的動作,便賞以青瓜或葡萄。戴帽猿愛吃葡萄多過青瓜。狄華次次都給其中一頭戴帽猿青瓜,其同伴則給葡萄。終有一天,該猿憤而將青瓜怒擲狄華,寧願不吃。狄華認為:該猿拒絕「嗟來食」,因不滿他偏心同伴。這證明了戴帽猿有公道的觀念!公道,不就是道德嗎?猿也會因不公道和偏心而抗議,何況人類?

達爾文早在1838年寫信給他的姐姐,說他一次往倫敦動物園看一頭名叫珍妮(Jenny)的紅毛猩猩(orangutan),看守員拿一個蘋果逗牠,牠出盡法寶「求」看守員給牠吃蘋果,看守員偏偏不給。最終珍妮像頑皮小童般仰臥地上頓足,大喊大叫。達爾文問:珍妮當時有什麼感受?牠是不是覺得看守員欺負牠?對牠不公道?假如猩猩也有義憤(outrage),那怎能怪責義憤填膺的人類?

撰文:占飛

Image description 荷蘭動物行為學家狄華在《人類內心的猿》中,認為道德是從群居動物而來的。