占飛:滿天神祇 萬物有靈

2020-04-23

疫情未減,為免人群聚集,大型活動紛紛取消。讀路透社一宗花絮新聞:東京商業突破大學(BBT)舉行畢業典禮,四名畢業生在家中控制機械人代替自己,平板電腦顯示四生的面孔,機械人戴帽穿袍,領取文憑。出席的學校職工,還拍掌歡呼:「恭喜!」

眾所周知,機械人的英文robot,源自1921年捷克作家卡雷爾.恰佩克一齣科幻舞台劇《羅梭的萬能工人》(R.U.R.)。故事講述羅梭製造的機械人,一如人類有四肢五官,起初為人類服務,漸漸機械人發展出思想、「自我」,即反客為主,消滅人類。自此,西方小說、電影、電視劇講及機械人,大多預警:機械人愈進步愈懷惡意,威脅人類的霸權甚至生存。

這個想法,來自西方文化的人、神「鬥爭史」。古希臘人相信:奧林匹克山上諸神,力量遠在人類之上。不少神祇(如宙斯)更玩弄人類於股掌之上,或姦或殺。人類文明之進步,全賴敢於反抗神祇,乃至殺神自立。近代科學、工業和科技的騰飛,多得擺脫了中世紀基督宗教的束縛。人類得以駕馭大自然,生活幸福,來自反叛「造物主」(天主、上帝、神靈等等),因而心懷恐懼:一旦人類成了「造物主」,所造之「物」亦會反叛自己。《舊約》的耶和華創造了人類,人類卻三番四次背叛祂,吃禁果和崇拜偶像。人類創造機械人,焉可不以此為鑑?

Image description 日本人對機械人有好感,得力《原子小金剛》不少,有學者甚至認為日本人有「原子小金剛症候群」(Astro Boy syndrome)。

供奉敬神

現代日本人卻剛剛相反,完全接受機械人:餐廳、酒店、百貨公司設機械人服務顧客,和孩子玩樂。有機械貓、狗為人類寵物,聊慰寂寞人。有寺廟甚至為機械狗舉行葬禮。究其原因,有二說。其一認為:日本在二戰死了數以十萬計的男丁,戰後勞動力短缺,要快速重建,置身大國之林,非發展科技不可。當美國發展機械人作武器,志在打贏冷戰時,日本人則用於工業生產以及服務業代替人手。從此,機械人成為現代化日本的「符號」。

手塚治虫1952年發表長篇連載《原子小金剛》(Astro Boy),由漫畫發展為動畫以及電玩,半世紀以來均大受歡迎。漫畫銷量逾一億,名列有史以來最受歡迎十大漫畫榜。日本人對機械人有好感,得力《原子小金剛》不少。

另一說則指,日本的民間宗教神道,認為天地萬物皆有「神」(kami)。太陽、月亮、風、火、雨、海、山、樹、石乃至所有生物,「神」均存在其中。江戶時代的學者本居宣長更提出,凡能感動人、令人「物哀」的,都是「神」。富士山是神山,奈良的鹿是神鹿,百年古樹是神木,一把名劍也有「神」……等等。人死後亦成為「神」,故而對「神」要供奉和敬,為機械狗辦葬禮正是出於敬。中國人拜神,主要為祈福。拜天地和拜祖先,才是敬。基督宗教的崇拜是出於畏及求助,得不到天主/上帝的恩典,難以得救。

Image description 日本民間宗教神道認為天地萬物皆有「神」。富士山是神山,百年古樹是神木,甚至人死後亦成為「神」。(新華社圖片)

蠻夷心智

日本人既以萬物有靈,機械人雖是人造物,亦不例外,存敬意多,懷敵意少。發展機械人科技,自無不可之理。有學者甚至認為:日本人有「原子小金剛症候群」(Astro Boy syndrome),即設定機械人都比人聰明、超能、先進。一旦機械人比人類笨拙,日本人就會失望。

抱懷疑及戒心的西方人,很難理解日本人對機械人的信任。這是由於在十九世紀中,達爾文發表進化論後,英國人類學家泰勒(Edward Tylor, 1832-1917)在《原始文化》(Primitive Culture, 1871)一書中造一名詞:萬物有靈論(Animism),認為只有原始民族才會相信「大自然的死物(山、水、石)、人造的死物(如刀劍、神像等)和動植物,皆有生命和意志」。萬物有靈論是迷信,不科學、不理性。泰勒並指社會跟人類一樣「進化」,由原始社會相信萬物有靈,到滿天神祇的泛神論,到基督宗教的一神論,是由低級到高級的「進化」。到科學昌明,人類應以理性取代原始迷信及宗教。不同民族的「進化」速度不同,有些民族仍相信萬物有靈論,但終有一天,全人類都會放棄迷信萬物有靈。

歷史證明,泰勒錯了!正如法國人類學家李維史陀(Claude Levi-Strauss)所說:現代人是理性其外,「蠻夷心智」(pensee sauvage)其內也!

圖片:網上圖片

撰文 : 占飛

Image description 英國人類學家Edward Tylor在Primitive Culture一書中認為,萬物有靈論是迷信,不科學、不理性。