占飛：滿天神祇 萬物有靈

疫情未減，為免人群聚集，大型活動紛紛取消。讀路透社一宗花絮新聞：東京商業突破大學（BBT）舉行畢業典禮，四名畢業生在家中控制機械人代替自己，平板電腦顯示四生的面孔，機械人戴帽穿袍，領取文憑。出席的學校職工，還拍掌歡呼：「恭喜！」

眾所周知，機械人的英文robot，源自1921年捷克作家卡雷爾．恰佩克一齣科幻舞台劇《羅梭的萬能工人》（R.U.R.）。故事講述羅梭製造的機械人，一如人類有四肢五官，起初為人類服務，漸漸機械人發展出思想、「自我」，即反客為主，消滅人類。自此，西方小說、電影、電視劇講及機械人，大多預警：機械人愈進步愈懷惡意，威脅人類的霸權甚至生存。

這個想法，來自西方文化的人、神「鬥爭史」。古希臘人相信：奧林匹克山上諸神，力量遠在人類之上。不少神祇（如宙斯）更玩弄人類於股掌之上，或姦或殺。人類文明之進步，全賴敢於反抗神祇，乃至殺神自立。近代科學、工業和科技的騰飛，多得擺脫了中世紀基督宗教的束縛。人類得以駕馭大自然，生活幸福，來自反叛「造物主」（天主、上帝、神靈等等），因而心懷恐懼：一旦人類成了「造物主」，所造之「物」亦會反叛自己。《舊約》的耶和華創造了人類，人類卻三番四次背叛祂，吃禁果和崇拜偶像。人類創造機械人，焉可不以此為鑑？

供奉敬神

現代日本人卻剛剛相反，完全接受機械人：餐廳、酒店、百貨公司設機械人服務顧客，和孩子玩樂。有機械貓、狗為人類寵物，聊慰寂寞人。有寺廟甚至為機械狗舉行葬禮。究其原因，有二說。其一認為：日本在二戰死了數以十萬計的男丁，戰後勞動力短缺，要快速重建，置身大國之林，非發展科技不可。當美國發展機械人作武器，志在打贏冷戰時，日本人則用於工業生產以及服務業代替人手。從此，機械人成為現代化日本的「符號」。

手塚治虫1952年發表長篇連載《原子小金剛》（Astro Boy），由漫畫發展為動畫以及電玩，半世紀以來均大受歡迎。漫畫銷量逾一億，名列有史以來最受歡迎十大漫畫榜。日本人對機械人有好感，得力《原子小金剛》不少。

另一說則指，日本的民間宗教神道，認為天地萬物皆有「神」（kami）。太陽、月亮、風、火、雨、海、山、樹、石乃至所有生物，「神」均存在其中。江戶時代的學者本居宣長更提出，凡能感動人、令人「物哀」的，都是「神」。富士山是神山，奈良的鹿是神鹿，百年古樹是神木，一把名劍也有「神」……等等。人死後亦成為「神」，故而對「神」要供奉和敬，為機械狗辦葬禮正是出於敬。中國人拜神，主要為祈福。拜天地和拜祖先，才是敬。基督宗教的崇拜是出於畏及求助，得不到天主/上帝的恩典，難以得救。

蠻夷心智

日本人既以萬物有靈，機械人雖是人造物，亦不例外，存敬意多，懷敵意少。發展機械人科技，自無不可之理。有學者甚至認為：日本人有「原子小金剛症候群」（Astro Boy syndrome），即設定機械人都比人聰明、超能、先進。一旦機械人比人類笨拙，日本人就會失望。

抱懷疑及戒心的西方人，很難理解日本人對機械人的信任。這是由於在十九世紀中，達爾文發表進化論後，英國人類學家泰勒（Edward Tylor, 1832-1917）在《原始文化》（Primitive Culture, 1871）一書中造一名詞：萬物有靈論（Animism），認為只有原始民族才會相信「大自然的死物（山、水、石）、人造的死物（如刀劍、神像等）和動植物，皆有生命和意志」。萬物有靈論是迷信，不科學、不理性。泰勒並指社會跟人類一樣「進化」，由原始社會相信萬物有靈，到滿天神祇的泛神論，到基督宗教的一神論，是由低級到高級的「進化」。到科學昌明，人類應以理性取代原始迷信及宗教。不同民族的「進化」速度不同，有些民族仍相信萬物有靈論，但終有一天，全人類都會放棄迷信萬物有靈。

歷史證明，泰勒錯了！正如法國人類學家李維史陀（Claude Levi-Strauss）所說：現代人是理性其外，「蠻夷心智」（pensee sauvage）其內也！

圖片：網上圖片

撰文 : 占飛