占飛：虛無主義 社會毒瘤

閱報道，北京一名愛滋男自知無藥可治，年來約40名女子發生性關係，並故意弄穿避孕套。他在微信中表示：「拉她們陪我上路……想想都覺得滿足。」看來，《論語》中曾子言曰「人之將死，其言也善」不能用於此男身上。他四處散播愛滋病，旨在找人陪葬。

美國中期選舉結束，即發生慘劇，槍手在加州千橡市一小鎮的酒吧大開殺戒，12人無辜遇難，兇手也喪命。這類槍殺案的兇手早料到難逃一死，殺人不過是找人陪葬。他要尋死，大可自行了斷，為何要找人陪葬呢？一般的解釋是：兇徒心理變態，或有精神病。這樣的解釋也許令人釋疑安心，卻迴避了更重要的問題：精神病患者數以十萬計，什麼導致兇徒要找人陪葬？一個答案便是：他們都是虛無主義者。

虛無主義可以是一種哲學，或對人生的一種看法。古希臘的悲觀哲學家已說過：人最好不要出生，其次就是早死。生存除了受苦之外，別無意義。十九世紀的德國哲學家叔本華都有類似的見解。俄國作家杜斯妥也夫斯基在《卡拉馬佐夫兄弟》中借一個角色之口說：「我但願死在母親胎中，不用來到這個世界。」道出虛無主義的要旨。然而，思想上的虛無主義者不一定是殺人狂。

排斥任何價值

虛無主義者有以下的特徵：一、他們排斥任何價值──尊嚴、倫理、心靈、友誼、工作、愛、家庭、真、善、美等等──他們都痛恨之。他們哪能找到生存的意義和價值呢？二、他們對自己、世人和社會都感到絕望，不想活下去。若只得這兩個特徵，不過是思想上的虛無主義者，未至於殺人。生無可戀，大可出家為僧為尼，或歸隱深山，與世隔絕，甚或做犬儒，一簞食、一瓢飲，過最簡樸的生活。

導致虛無主義者去殺人是第三個特徵：卡繆說得好：「虛無主義不僅是絕望和否定（一切），而是追求絕望和否定。」所謂追求絕望和否定，就是「崇拜」毀滅。這類虛無主義者將一切生命視若草芥，包括自己和他人生命。他覺得，毀滅自己和他人的生命是光榮的事。用本傑明（Walter Benjamin）的話講，這類虛無主義者「自我異化」（Self-alienated）到一個程度，「毀滅自己竟有美的快感」（an Aesthetic Pleasure）。若要作比喻，這就像有被虐待狂的人，給人痛打竟可以得到快感。殺人狂在毀滅自己和他人時得到快感，這算不算「美的快感」？

「自我異化」的虛無主義源自西方。十九世紀中，第二次工業革命如火如荼，人類由鄉鎮遷往城市聚居，與家族和鄉土的紐帶斷裂，揚棄了基督宗教的傳統價值。在「贏家全贏、輸家全輸」的晚期資本主義社會，正如馬克思說的，人只剩下「交換價值」（即市場價值），沒有「內在價值」（尊嚴），人不再是世界/宇宙的中心，正如尼采說的「上帝已死」，一切都被容許，虛無主義遂乘勢抬頭。

尼采早看出：虛無主義是現代社會最大的毒瘤，最嚴重的危機。可是他樂觀地相信，人有「力量意志」（The Will to Power），便可以割掉毒瘤，轉危為安。基督宗教的宇宙觀崩潰了，可以建立新的宇宙觀。基督宗教的倫理和價值不管用了，人可以「重估所有價值」，自建新的價值。人要克服虛無主義，方可以真正的「自由」。真正的自由人，就是尼采所說的Ubermensch（譯「超人」或「人上人」）。

找人陪葬心態

話是這麼說，但能做到的人有多少？當向上流動之路愈來愈窄，富者愈富，窮者愈窮，少數人壟斷了社會資源（包括房屋、教育、美食、清新空氣等），難免有人心懷怨恨（Resentment）：既然我生存已沒有意義和價值，我也不讓你活得有意義和價值。這不就是愛滋男找人陪葬的心態嗎？

孟子見梁惠王時，曾引《湯誓》曰：「時日害喪？予及女（汝）偕亡。」典出夏朝桀統治天下，自比太陽。百姓痛恨他，怨恨去到一個程度，若太陽有「喪」的一天，我就跟你同歸於盡！這不正是某些殺人狂的心態嗎？他不一定精神失常，他只是「自我異化」。精神病還可醫，「自我異化」則無藥可服！

撰文：占飛